Napoleono I proanūkės Marie Bonaparte tyrinėjimai apie moterų lyties organų išpjaustymą

Šią savaitę mąsčiau apie Ganos „Šeimos vertybių“ įstatymo projektą ir jo 23 straipsnį, kuris „padėtų“ (jų žodžiai) tėvams užtikrinti operaciją vaikui, turinčiam lytinių požymių skirtumų. Atsižvelgiant į gausius įrodymus apie tokios operacijos vaikams pavojingumą – klasikinis pavyzdys čia yra Davido Reimerio istorija – ir į tai, kad lytis gimimo metu apibrėžiama savavališkai, nusprendžiant, kad varpa yra per maža arba klitoris per didelis, tai tikrai nėra gera idėja. Tai pateikti kaip „pagalbą“ ar „paramą“ yra tiesiog apgaulė.

Tai viena iš tų sričių, kurioje mano istorinis darbas ir krikščioniška tapatybė sutampa: Anglijos bažnyčios vyskupų kolegijos susirinkime kalbėjau apie „Bažnyčią ir klitorį“, o 2021 m. pradžioje „HeartEdge“ surengiau paskaitą šia tema. „Torygraph“ vėliau pareiškė, kad šis pavadinimas buvo Anglijos bažnyčios „bandymas būti aktualia“; hm, sveiki, tai nebuvo oficialus Anglijos bažnyčios pareiškimas – tai mano pavadinimas, ir aš nesu Anglijos bažnyčios remiama – ir, jei jau apie tai kalbame, kodėl bažnyčios požiūris į moters kūną ir jos klitoridektomijos rėmimo istorija kažkodėl nėra aktualūs?

Klitoridektomija yra viena iš plačiau žinomos kategorijos, šiuo metu vadinamos moterų lyties organų žalojimu (FGM) arba moterų lyties organų išpjaustymu (FGE), variantų; kartais teikiama pirmenybė žodžiui „išpjaustymas“, siekiant pabrėžti, kad tie, kurie tai atlieka, sąmoningai nesiekia padaryti žalos. Visos šios operacijos gali būti apibūdintos paprastu terminu „pjaustymas“. 2020 m. vasario mėn. Pasaulio sveikatos organizacija apskaičiavo, kad tuo metu daugiau nei 200 milijonų moterų ir merginų buvo „nukirptos“, daugiausia Afrikos, Artimųjų Rytų ir Azijos regionuose, tačiau tai nėra geografiškai ar istoriškai ribotas reiškinys. Šiuo metu visame pasaulyje vyksta stiprus judėjimas prieš bet kokią apipjaustymo formą, tačiau šalyse, kuriose tai vis dar daroma, dažnai (nors ne visada) šias operacijas atlieka moterys, o kitos moterys prašo jas atlikti savo dukroms (nors tai gali būti dėl to, kad jos mano, jog tai būtina, jei mergaitė nori sudaryti gerą santuoką). 1950-aisiais Kenijoje, kai kolonijinės valdžios institucijos bandė uždrausti tokią praktiką kikujų tautybės moterims, kai kurios merginos nuėjo į mišką, kad pačios atliktų apipjaustymą. Tai, kaip mes tai vadiname, atspindi platesnes diskusijas, anksčiau skatinamas kolonializmo, o dabar – imigracijos, apie tai, ar šios praktikos yra tiesiog bandymas išlaikyti tradicinius papročius, ir ar kai kurios visuomenės turi teisę uždrausti kitų visuomenių papročius. Kur baigiasi pagarba kitų žmonių tradicijoms? Ar fizinės žalos – stipraus kraujavimo, infekcijų, pavojaus gimdant ir šlapimo susilaikymo – įrodymai yra pakankami, kad kitos visuomenės įsikištų?

Tai svarbu diskusijai apie Ganos įstatymo projektą ir apie tai, ar Ganos anglikonų bažnyčia pritaria įstatymo projekto pasiūlymams. Ar mes, kaip Anglijos bažnyčia, galime komentuoti klitoridektomiją kitoje anglikonų bendruomenės dalyje? Paskutinis anglikonų bendruomenės kolektyvinis pareiškimas buvo 1998 m. Lambeth konferencijoje, kai ataskaitoje „Called to Full Humanity“ (Paskirti visapusiškam žmogiškumui) FGM buvo pasmerktas kaip „nuodėmingas bet kokiomis aplinkybėmis“. Taigi, kaip dabar tai gali būti priimtina vaikams, kurių klitoris atrodo „per didelis“ tiems, kurie žiūri į jų kūnus?

Šiuo metu rašau apie klitorio istoriją, kurios eigoje susidūriau su princese Marie Bonaparte (1882–1962), Napoleono I proanūke, kuri ištekėjo už Graikijos princo George'o. Pasakykime tik tiek, kad jų seksualinis suderinamumas nebuvo geras: 1907 m. vestuvių naktį jis atsiprašė jos: „Aš to nekenčiu taip pat kaip ir tu. Bet jei norime vaikų, turime tai daryti.“ XX a. klitoris buvo laikomas galingu, bet jo galia buvo priimtina, jei ji buvo panaudojama heteroseksualioje santuokoje.

Anksčiau Marie Bonaparte norėjo studijuoti mediciną, bet jos šeima tai uždraudė. Tačiau 1924 m. žurnale „Bruxelles Médical“ ji paskelbė 243 moterų apklausos rezultatus, pasirašydama pseudonimu A.E. Narjani: „Considérations sur les causes anatomiques de la frigidité chez la femme“ (Apsvarstymai apie moterų frigidiškumo anatominius priežastis). Rezultatai parodė, kad moterims, kurių klitoris ir makšties įėjimas buvo nutolę daugiau nei 2,5 cm, buvo sunku pasiekti orgazmą per vaginalinį seksą; jas ji pavadino „téléclitoridiennes“, moterimis su nutolusiu klitoriu. Ji paprašė savo gydytojo nukreipti ją pas Freudą, parašė jam asmeniškai ir galiausiai 1925 m. Vienoje susitiko su juo pirmą kartą iš kelių intensyvių analizės laikotarpių. Jie išliko artimi; tariamai būtent jai Freudas uždavė savo garsųjį klausimą „Mano Dieve, ko nori moteris?“, o kai 1938 m. naciai okupavo Vieną, Bonaparte buvo atsakinga už Freudo perkėlimą į Londoną. Vėliau ji pati tapo psichoanalitike ir 1951 m. išleido knygą „De la sexualité de la femme“ (Apie moters seksualumą).

Freudo įtakoje Bonaparte klitorį laikė „vyriška“ dalimi ir galingas moteris, tokias kaip ji pati, laikė „falinėmis“; ji taip pat spėliojo, ar visos moterys yra biseksualios, o klitoris yra jų vyriška dalis, o makštis – moteriška. Nors ji pritarė Freudo tvirtinimui, kad brandžios, tinkamai moteriškos moterys patiria makšties orgazmus, ji manė, kad moteris gali mėgautis tiek makšties, tiek klitorio stimuliacija. Tačiau, kad jos klitoris būtų tinkamai stimuliuojamas lytinių santykių metu, jis turėjo būti tokioje vietoje, kur tokio pobūdžio seksas galėtų jį pasiekti. Nors Freudas manė, kad visų jos problemų sprendimas yra psichoterapija, o ne chirurgija, ji tikėjo, kad tai taikoma tik troškimui: malonumui chirurgija buvo sprendimas. Taigi 1927 m. ji patyrė pirmąją iš trijų operacijų, kurias atliko chirurgas Josef Halban, siekdamas priartinti jos klitorį prie makšties įėjimo, perpjovus raištį, kuris jį jungia su gaktos kaulu.

Nepriklausomai nuo to, ką manome apie Bonaparte chirurginius jos kūno tyrimus, laikas, kuriuo jie buvo atlikti, yra įdomus. Klitoridektomija buvo problema Britanijos kolonijinei vyriausybei Afrikoje, dalis platesnės diskusijos tarp „tradicijos“ ir „modernumo“. Nacionalistai galėjo primygtinai reikalauti išlaikyti papročius, įskaitant ir šį, o reformistai, remiami protestantų misijų, šią praktiką laikė barbariška. Kenijoje nacionalistinė etninė grupė kikujai (gikujai) atlikdavo „pjaustymą“, kad „nustatytų, kas yra teisinga, o kas neteisinga, kas yra tyra, o kas nešvaru, kas yra savieji, o kas svetimieji“, kaip teigė Kikujų centrinė asociacija: jie palaikė ypač dramatišką versiją, pagal kurią klitoris buvo visiškai arba iš dalies pašalinamas kartu su mažosiomis lytinėmis lūpomis ir didžiųjų lytinių lūpų dalimis. Tai buvo dalis išsamesnio įšventinimo, atliekamo prieš pat vedybinį amžių, kurio metu mergaitės buvo ne tik apipjaustomos, bet ir mokomos savo, kaip moterų, vaidmens visuomenėje, todėl tai buvo „laipsnis, leidžiantis pereiti iš vaikystės į moteriškumą“. Tai kontrastuoja su kultūromis, kuriose ši praktika taikoma ir šiandien, kur ji dažnai atliekama vaikams iki penkerių metų: net ne pradinėje mokykloje, jau nekalbant apie laipsnio, leidžiančio tapti moterimi, įgijimą. Tokiose kultūrose tai laikoma proga švęsti; Ellen Gruenbaum aprašė savo pirmąjį apipjaustymo vakarėlį Sudane 1970-aisiais.

Būtent 1920-ųjų pabaigoje, kai Bonaparte buvo operuojama, Kikuju papročiai pirmą kartą buvo aprašyti Jungtinės Karalystės spaudoje. 1935 m., savo draugo antropologo Bronislawo Malinowskio kvietimu, Bonaparte apmokėjo Jomo Kenyatta, tuomet politiniame tremtyje, kelionę į Paryžių, kad jis galėtų ją aplankyti. Jis pasidalijo su ja savo parašyta brošiūra apie klitoridektomiją jo tautos tarpe; jis tikėjo, kad klitoridektomija išlaiko tautos vienybę. Kolonijinėms vyriausybėms, susidūrusioms su šia praktika, problema buvo ne moterų malonumas – apie tai buvo retai kalbama – bet jos svarstė galimą operacijos poveikį pastojimui, nėštumui ir gimdymui.

Būtent 1920-ųjų pabaigoje, kai Bonaparte buvo operuojama, Kikuju papročiai pirmą kartą buvo aprašyti Jungtinės Karalystės spaudoje. 1935 m., savo draugo antropologo Bronislawo Malinowskio kvietimu, Bonaparte apmokėjo Jomo Kenyatta, tuomet politiniame tremtyje, kelionę į Paryžių, kad jis galėtų ją aplankyti. Jis pasidalijo su ja savo parašyta brošiūra apie klitoridektomiją jo tautos tarpe; jis tikėjo, kad klitoridektomija išlaiko tautos vienybę. Kolonijinėms vyriausybėms, susidūrusioms su šia praktika, problema buvo ne moterų malonumas – apie tai buvo retai kalbama – bet jos svarstė galimą operacijos poveikį pastojimui, nėštumui ir gimdymui.

Gali atrodyti keista, kad žmogus, norintis tyrinėti moterų seksualumą, pats pasidaro operaciją savo malonumo vietoje. Marie Bonapartei tai nebuvo problema. Jos darbas šalyse, kuriose buvo praktikuojama klitoridektomija, niekada nebuvo susijęs su operacijos pasmerkimu; priešingai, ji tai laikė naudingu palyginimu su Europos moterimis, kurios, jos nuomone, buvo frigidiškos. Paneigdama seniai įsitvirtinusius vakarietiškus mitus apie padidėjusias Afrikos ir arabų pasaulio moterų klitoris, ji manė, kad šios pasaulio dalys turi ypatingą seksualinę išmintį, kurią „civilizuotesnės“ šalys prarado, ir svarstė, ar klitoridektomija padėjo joms labiau susikoncentruoti į makšties potencialą. Kaip ji teigė 1934 m., jos idealas būtų klitoris ir makštis, veikiantys „harmoningai kartu“, ir, numatydama dabartines feministines pažiūras, kad yra daug kitų kūno dalių, teikiančių malonumą, ji taip pat paminėjo „viso kūno“ glamonėjimų svarbą malonumui.

Taigi: istorija yra svarbi. Marie Bonaparte, laikantis idealizuotos versijos apie tai, kaip „primityvi“ išmintis gali pakeisti Vakarų gyvenimą. Kenijos politikai, šlovinantys pavojingas operacijas kaip būtinas jų atmetimo Vakarų ir jų identifikavimo su „savaisiais“ dalis. Tie, kurie Ganoje skatina „šeimos vertybes“, norėdami, kad vaikams būtų atliekama klitoridektomija. Visi šie pavyzdžiai rodo, kaip moterų kūnai buvo naudojami pareiškimams apie nacionalinę tapatybę.